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Art rupestre de San

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Histoire de l'art rupestre et effusion de sang Drakensberg

Le parc national du Drakensberg du KwaZulu Natal est dominé par les pics déchiquetés de la puissante chaîne de montagnes du Drakensberg. L'un des 8 sites du patrimoine mondial d'Afrique du Sud, le parc national du Drakensberg couvre 250 000 hectares, commençant au nord de la province à Cathedral Peak et s'incurvant vers le sud, s'accrochant à la frontière du Lesotho, jusqu'à Bushman's Nek.

Connues par les Zoulous sous le nom d'uKhahlamba, ce qui signifie "Barrière de lances" en zoulou et sous le nom de Drakensberg ou Montagne du Dragon par les colons néerlandais, les montagnes Drakensberg du KwaZulu Natal sont l'un des paysages naturels les plus spectaculaires et les plus beaux d'Afrique du Sud.

Anciennes galeries d'art rupestre de San

Les artefacts abondants trouvés dans le parc montrent clairement que des êtres humains vivent dans la région du Drakensberg depuis l'âge de pierre moyen, mais ce sont les nombreux exemples d'art rupestre de San qui ont été les mieux documentés. Les visiteurs du parc national peuvent faire des promenades guidées jusqu'à l'une des nombreuses grottes ou surplombs rocheux pour voir des exemples de l'art de ces peuples de l'âge de pierre tardif.

Certaines œuvres d'art remontent à plus de 1 500 ans, tandis que d'autres exemples sont plus récents et représentent des chariots à bœufs et des hommes armés de fusils et de bétail datant d'environ 800 ans. La plus grande collection de ces peintures se trouve dans les gorges de Ndedema qui compte à elles seules environ 4 000 peintures.

Les 35 000 à 40 000 exemples d'art bushmen trouvés dans et parmi les grottes du parc national racontent l'histoire des bushmen San vivant en paix et en harmonie avec leur environnement. Malheureusement, l'arrivée des éleveurs de bétail Nguni et des années plus tard, les colons blancs ont vu cette coexistence tranquille être détruite alors que les nouveaux habitants blancs chassaient le gibier dans la région et réduisaient les ressources alimentaires des San.

Les San ont fui les colons

Comme on pouvait s'y attendre, la tension a augmenté lorsque les San ont commencé à utiliser le bétail de leur nouveau voisin pour se nourrir. Irrités par la perte de leur bétail, les colons blancs ont commencé à considérer les San comme de la vermine et leur ont tiré dessus, tout comme d'autres chasseurs de la région tels que les babouins et les léopards. Les San furent ainsi forcés à traverser les montagnes et à pénétrer au Lesotho. De nombreuses voies d'évacuation de San's ont ensuite été dynamitées pour les empêcher de revenir dans la région.

Plusieurs opérations militaires ont été lancées avec l'objectif exprimé de détruire toute la race San. Alors que la violence se poursuivait, les autorités coloniales britanniques ont mis en place une ceinture de réserves tribales noires ou des « emplacements indigènes » dans les contreforts des montagnes pour servir de tampon contre les San.

La dernière rébellion connue du peuple San dans la région a eu lieu au début des années 1870 et a été enrayée par les Britanniques, forçant le peuple San restant à fuir vers la région du château des Géants.


Art rupestre de Baja Caljfornia

Art rupestre de Baja Caljfornia. Par Campbell Grant, avec Notes sur les pictogrammes de Baja California. Par Léon Diguet. Los Angeles : Dawson's Book Shop, 1974. Bibliographie. Illustrations. Indice. Plans. 148 pages. 24,00 $.

Critique de Ken Hedges, conservateur, San Diego Museum of Man, auteur de « Analysis of Diegueño Pictographs » (thèse de maîtrise, Université d'État de San Diego, 1970), « L'art rupestre en Californie du Sud » (Pacific Coast Archaeological Society) Trimestriel, Vol. 9, n° 4. 1973) et “Kumeyaay Rock Paintings in Southern California” (Documents collectés par le Symposium sur l'art rupestre, dans la presse).

Art rupestre de Baja California, numéro trente-trois de la série Baja California Travels publiée par Dawson's Book Shop, combine deux ouvrages importants sur les pictogrammes et les pétroglyphes de la péninsule de Baja California. La première partie du livre est le rapport de Léon Diguet de 1895 sur les pictogrammes de Baja California, publié ici dans une belle traduction anglaise par Roxanne Lapidus. Cette édition comprend les illustrations originales de Diguet avec l'ajout de photographies inédites de Diguet et une bibliographie de ses œuvres publiées.

Léon Diguet était un scientifique français qui a exploré la Basse-Californie en 1893-1894, et a produit des articles importants sur une variété de sujets d'histoire naturelle en plus de la “Note sur la pictographie de la Basse-Californie,” qui a été publiée dans L’Anthropologie en 1895. Le voyage de 1893-1894 et les expéditions scientifiques ultérieures en Basse-Californie et au Mexique continental ont abouti à une bibliographie de quarante-deux ouvrages publiés en sciences naturelles et en anthropologie par Diguet. Le rapport de 1895 de Diguet était le premier compte rendu complet des peintures rupestres de la région de San Ignacio et le premier aperçu des styles d'art rupestre dans la moitié sud de la péninsule, où il travaillait. Pratiquement aucun autre travail n'a été fait sur le sujet jusqu'au début des années 1950. chez Léon Diguet Notes sur les pictogrammes de Baja California est un jalon dans les études d'art rupestre nord-américain, et sa première apparition en traduction anglaise est un événement bienvenu.

La deuxième et plus grande partie du livre, Pétroglyphes et peintures rupestres de Baja California par Campbell Grant, met à jour le travail de Diguet, avec un résumé complet des études d'art rupestre en Basse-Californie, et des indications sur le travail encore à faire. Le livre est un aperçu très utile des principaux styles d'art rupestre de la péninsule, basé sur des données publiées et sur une communication personnelle avec les enquêteurs. Ce livre servira de grandes lignes des tendances stylistiques en Basse-Californie sur lesquelles se fonderont les futurs travaux dans la péninsule. Contrairement au livre de Heizer et Clewlow examiné dans le numéro d'été 1974 de ce journal, Art rupestre de la Basse-Californie est un bon exemple de l'utilisation appropriée de données limitées pour fournir un cadre général pour les travaux futurs. En tant que tel, le livre est une contribution solide et utile aux études américaines sur l'art rupestre, et est fortement recommandé à ce titre.

Le livre est bien illustré tout au long, bien que quelques-uns des dessins soient des interprétations inexactes des originaux. Il y a neuf planches en couleurs, dont une nouvelle restauration du célèbre site de San Borjitas, illustrant principalement des peintures de la grande tradition murale appelée Cochimi Representational par Grant. Étant donné que la couleur est essentielle à la bonne présentation des peintures rupestres et qu'elle est si rarement possible dans les publications d'art rupestre, il est heureux qu'elles puissent être incluses. Une carte de style préliminaire est présentée, ainsi qu'une carte de répartition généralisée des sites d'art rupestre. Aucun détail sur l'emplacement exact du site n'est fourni, une décision louable à la lumière du vandalisme destructeur subi par tant de sites d'art rupestre.

Les styles d'art rupestre sont résumés dans un tableau à la fin de la discussion de Grant. Le texte lui-même est une narration continue et il est parfois difficile de repérer le passage d'un style à l'autre dans la discussion. Une présentation introductive des styles et de la division du texte avec des titres-matières aurait rendu le livre plus facile à utiliser. Un bon index a été inclus.

Je ne suis pas d'accord avec l'utilisation du terme culturel “Cochimi” pour nommer deux styles d'art rupestre. Dans les études d'art rupestre en général, et en particulier en Basse-Californie où une grande partie de la préhistoire reste inconnue, nous n'avons souvent aucun moyen de savoir avec certitude quelles cultures ont produit quel art rupestre. Les distributions tribales historiques peuvent être tout à fait indépendantes des distributions culturelles préhistoriques, et le même style d'art rupestre peut avoir été produit par plus d'une culture. Je pense que les noms géographiques sont préférables pour éviter l'implication que les cultures historiquement connues étaient directement liées aux développements culturels préhistoriques.

Cette critique ne doit pas nuire à la grande valeur du livre. Le résumé concis de l'histoire des études d'art rupestre dans la péninsule, les références détaillées aux premiers récits historiques, les interprétations suggérées de l'art basées sur les maigres informations ethnographiques, et l'aperçu des tendances stylistiques en Basse-Californie basé sur une bonne connaissance de le travail qui a été fait, ceux-ci n'ont jamais été réunis auparavant. En conséquence, la première étape majeure a été franchie pour combler une lacune importante dans les études américaines sur l'art rupestre, et une base solide a été posée pour les travaux futurs dans la péninsule.

Une dernière critique, sans rapport avec le contenu du livre, est celle du coût. Art rupestre de Baja California est une édition limitée de 750 exemplaires, au prix de 24,00 $ chacun. L'impression est bonne, la reliure durable et les planches en couleurs sont correctement reproduites (bien qu'un peu bleutées dans la fonte), mais le livre n'est pas luxueusement produit et il est de petit format. Même dans le marché du livre gonflé d'aujourd'hui, on est en droit de s'attendre à un coût beaucoup plus bas. Il y a quelques années, lorsque Dawson a publié le superbe Autobiographie de Delfina Cuero (1968), une réimpression de poche par le Musée Malki a été autorisée. Espérons qu'une édition à bas prix de Art rupestre de la Basse-Californie sera à venir pour donner à ce très bon livre le public qu'il mérite.


Art rupestre préhistorique de Californie

Art rupestre préhistorique de Californie. Par Robert F. Heizer et C. W. Clewlow, Jr. Ramona : Ballena Press, 1973. Bibliographie. Illustrations. Plans. 2 vol., 583 pages. Reliure souple. Ensemble de 12,50 $.

Révisé par Ken Hedges, conservateur associé, San Diego Museum of Man, auteur de “An Analysis of Diegueno Pictographs” (thèse de maîtrise, 1970) et “Rock Art in Southern California” (Revue trimestrielle de la Pacific Coast Archaeological Society, automne 1973).

Art rupestre préhistorique de Californie est la publication tant attendue en tant que successeur de Pétroglyphes de Californie et des États voisins, l'étude classique de l'art rupestre californien publiée en 1929 par Julian Steward. Le nouveau livre est un ajout bienvenu et indispensable à la littérature sur l'art rupestre dans l'ouest de l'Amérique du Nord, mais c'est aussi une déception à bien des égards. Le livre est basé sur des données archivées au Centre de recherche archéologique de l'Université de Californie à Berkeley. Comme les auteurs le soulignent clairement, il ne s'agit pas d'une présentation de l'ensemble des données connues et disponibles sur les pictogrammes (peintures rupestres) et les pétroglyphes (gravures rupestres) californiens. Il s'agit d'une compilation massive de données archivées dans un référentiel unique. C'est également un livre hautement recommandé pour tous les étudiants en art rupestre, en archéologie et anthropologie californiennes, et en art aborigène en général.

Pour ceux qui ne sont pas familiers avec le domaine, cependant, le livre doit être utilisé avec prudence. C'est particulièrement vrai des sections traitant du sud de la Californie, la région la plus éloignée de Berkeley, et donc la moins représentée dans les dossiers. Les auteurs du livre semblent reconnaître et reconnaître cette limitation, mais ils fondent les définitions de style et les zones sur un ensemble de données inadéquat de la partie sud de l'État - où la rareté des données à elle seule aurait dû signaler la prudence dans l'élaboration de conclusions substantielles. . Les insuffisances majeures doivent être notées par tous ceux qui souhaitent utiliser les parties sud de la Californie de l'étude. Heizer et Clewlow définissent deux styles d'art rupestre majeurs pour le sud-ouest de la Californie : le style pétroglyphe de la côte sud-ouest et le style peint de la côte sud-ouest.

Le style des pétroglyphes de la côte sud-ouest est défini sur la base des données des comtés de San Diego, Orange et Los Angeles. Parmi ceux-ci, le comté de Los Angeles est mentionné à plusieurs reprises en ce qui concerne les pourcentages d'éléments curvilignes, angulaires et humains dans l'échantillon. Pourtant, aucun site de pétroglyphes n'est inclus sur la liste des sites du comté de Los Angeles. La majorité des éléments du comté d'Orange cités sont en fait des pictogrammes rouges, et les données du comté de San Diego sont faussées par des erreurs d'enregistrement similaires. La zone de style pétroglyphe de la côte sud-ouest, avec l'ajout d'une partie du comté de Riverside, est le lieu d'un style distinctif, mais quelque peu différent de celui défini par Heizer et Clewlow.

Les commentaires sur le style peint de la côte sud-ouest sont proposés ici en tant que corrections du travail de Heizer et Clewlow sur la base de données dont ils n'étaient pas au courant. En fait, le style qu'ils définissent se termine à peu près à la rivière San Dieguito dans le comté de San Diego, et il existe un sous-style distinct dans la région de Rancho Bernardo au nord de San Diego. Il existe un style séparé et distinct dans le sud-est du comté de San Diego et le nord de la Basse-Californie.

Ces commentaires illustrent ce que je considère comme une erreur de procédure substantielle, dans la mesure où les conclusions stylistiques sont fondées sur des données si éparses qu'elles ont peu de validité. Heizer est un auteur de référence en archéologie californienne, et son travail sera désormais utilisé et cité. Sa reconnaissance des limites de ses données est admirable, mais son utilisation des données limitées pour définir des styles et caractériser des zones qui, par leur publication même, deviendront des faits archéologiques est regrettable.

En général, l'ensemble du livre montre un besoin criant d'un bon éditeur. Les erreurs d'enregistrement inhérentes à un ensemble de données diverses telles que celles qui constituent la base de ce livre sont inévitables, mais la citation de données dans la discussion textuelle lorsqu'aucun de ces sites n'est inclus dans les listes de sites est le type d'erreur flagrante qu'une édition correcte aurait dû corriger. Les erreurs typographiques sont très nombreuses d'un bout à l'autre et le livre est difficile à utiliser. Il est reconnu qu'une telle masse de matériel d'illustration (384 pages de figures 23 planches) est difficile à manier, et la présence même d'une telle collection est la valeur majeure du livre, donc la difficulté ici est peut-être compréhensible. Les figures sont référencées de manière adéquate, de sorte qu'il est possible de passer des figures aux listes de sites pour la description, et vice-versa-bien qu'il y ait de curieuses lacunes dans l'alphabétisation. Les planches photographiques, cependant, ne sont identifiées que dans une liste au début du livre (et non dans aucune légende), ne sont pas référencées dans la liste du site, et sont rarement citées dans le texte.

Le livre a été organisé, conçu et composé à Berkeley, et fourni prêt à photographier à l'éditeur, tout comme les négatifs pour les plaques. La responsabilité des problèmes d'organisation, de mise en page, de typographie et de conception du livre incombe donc aux auteurs et aux éditeurs qu'ils choisissent d'employer. Le livre lui-même est bien imprimé et je n'ai eu aucun problème avec la reliure de mon exemplaire bien utilisé.

Les auteurs ont été vivement critiqués dans les milieux archéologiques pour leur inclusion des données de localisation des sites. En cette ère de vandalisme massif sur les sites archéologiques, une telle critique est tout à fait justifiée. Les emplacements des sites n'auraient pas dû être publiés, et la suppression annoncée des emplacements des sites de toute autre impression n'atténuera que partiellement la situation.

Malgré le ton critique d'une grande partie de cette revue, je pense que Art rupestre préhistorique de Californie est un livre important, et un ajout majeur à son domaine. Je suis content d'avoir autant de données de base disponibles, et je pense qu'elles trouveront une place de choix dans les rayons des étudiants en art rupestre nord-américain.


Relire le plafond

Dans l'art rupestre de San, l'élan est un élément de connexion. C'est l'antilope la plus souvent représentée dans les peintures d'uKhahlamba-Drakensberg. Il figure dans plusieurs rituels San et était considéré comme la créature la plus !gi : – le mot |Xam pour l'essence invisible qui est au cœur de la croyance et du rituel San.

Chez RSA CHI1, il existe de nombreuses représentations d'élans, mais nous nous sommes concentrés sur celui avec la tête fortement relevée.

Détail de l'élan à tête relevée. Stephen Townley Bassett

Les représentations de cette posture, bien que peu courantes, se reproduisent dans d'autres sites. La tête relevée de l'élan suggère qu'il sent quelque chose, très probablement de la pluie. L'odeur et la pluie sont toutes deux surnaturellement puissantes dans la pensée San.

La caractéristique unique de ces peintures est cependant la manière dont une ligne part d'une zone de roche rugueuse, se brise au niveau des pattes avant de l'élan, puis se dirige vers une autre zone de roche rugueuse. Le peintre, ou les peintres, ont dû d'abord représenter l'élan, puis ajouter la ligne pour développer la signification de sa tête levée. Nous soutenons que la tête levée et la ligne mettent l'accent sur le contact avec le royaume des esprits, bien que de différentes manières.

La manière dont la ligne peinte émerge et se poursuit dans des zones de roche rugueuse est comparable à la manière dont de nombreuses images San ont été peintes pour donner l'impression qu'elles entrent et sortent de la paroi rocheuse par des fissures, des marches et d'autres inégalités. Mais qu'y avait-il derrière la paroi rocheuse ?


Le panneau Linton

Père San (Bushmen) et son bébé

A quels problèmes les bushmen sont-ils confrontés aujourd'hui ?
Les Bushmen ont vu leurs terres natales envahies par des tribus bantoues éleveurs de bétail il y a environ 1 500 ans, et par des colons blancs au cours des quelques centaines d'années écoulées. A partir de ce moment, ils ont été confrontés à la discrimination, à l'expulsion de leurs terres ancestrales, au meurtre et à l'oppression équivalant à un génocide massif mais tacite, qui les a réduits en nombre de plusieurs millions à 100 000. Aujourd'hui, bien que tous souffrent de la perception que leur mode de vie est « primitif » et qu'il faut les faire vivre comme la majorité des tribus d'éleveurs de bétail, les problèmes spécifiques varient selon l'endroit où ils vivent.


En Afrique du Sud, par exemple, les !Khomani ont maintenant la plupart de leurs droits fonciers reconnus, mais de nombreuses autres tribus Bushman n'ont aucun droit foncier.

Situation en Namibie
Une communauté assez importante de bushmen, les Ju/'hoansi, vit aujourd'hui de part et d'autre de la frontière entre la Namibie et le Botswana, appelée Bushmanland. Ce groupe est étudié, filmé et assisté par des universitaires occidentaux depuis 1951.

Les études universitaires se poursuivent à ce jour et elles sont sous la direction générale du "Ju/wa Bushman
Development Foundation" qui est essentiellement un groupe d'individus et d'universitaires concernés. En 1991, avec la formation de la "Nyae Nyae Farmers Cooperative" et avec la représentation et les conseils de la "Ju/wa Bushman Development Foundation", ils ont réussi à obtenir les droits fonciers au sein du Bushmanland.
Ils sont toujours autorisés à chasser à l'intérieur des limites, bien qu'il s'agisse d'une zone de conservation du gibier, tant qu'ils utilisent des méthodes traditionnelles. Cela signifie pas d'armes à feu, de chiens, de véhicules ou de chevaux, des règles qui sont parfois enfreintes et entraînent généralement une peine de prison pour les contrevenants.

L'un des plus gros problèmes est l'alcoolisme, provoqué principalement par les militaires stationnés dans la ville locale de Tsumkwe qui apportent de l'alcool dans la région malgré l'interdiction gouvernementale d'apporter des spiritueux. N'ayant pratiquement aucune tolérance à l'alcool, il y a eu une augmentation massive de l'ivresse, de l'alcoolisme et de la criminalité avec un déclin général des structures familiales et du bien-être de la communauté.


Situation au Botswana - Bushmen du Kalahari central
Les tribus Gana (G//ana) et Gwi (G/wi) dans la réserve de gibier du Kalahari central au Botswana sont parmi les plus
persécuté. Loin de reconnaître leurs droits de propriété sur les terres sur lesquelles ils vivent depuis des milliers d'années, le gouvernement du Botswana les a en fait expulsés presque tous. Au début des années 1980, des diamants ont été découverts dans la réserve. Peu de temps après, des ministres du gouvernement se sont rendus dans la réserve pour dire aux Bushmen qui y vivaient qu'ils devraient partir à cause des découvertes de diamants.

En trois grands défrichements, en 1997, 2002 et 2005, pratiquement tous les Bushmen ont été expulsés. Leurs maisons ont été démantelées, leur école et leur poste de santé ont été fermés, leur approvisionnement en eau a été détruit et les gens ont été menacés et emmenés par camion.
Presque tous ont été forcés de partir par ces tactiques, mais un grand nombre sont revenus depuis, avec beaucoup d'autres désespérés pour le faire. Ils vivent maintenant dans des camps de réinstallation à l'extérieur de la réserve. Rarement capables de chasser, et arrêtés et battus quand ils le font, ils dépendent des aumônes du gouvernement. Ils sont maintenant en proie à l'alcoolisme, à l'ennui, à la dépression et à des maladies telles que la tuberculose et le VIH/SIDA.

Bien que les Bushmen aient obtenu en justice le droit de retourner sur leurs terres en 2006, le gouvernement a tout fait pour rendre leur retour impossible. Depuis lors, le gouvernement a arrêté plus de 50 Bushmen pour avoir chassé pour nourrir leurs familles et interdit aux Bushmen d'utiliser leur forage d'eau.
Des centaines de personnes croupissent encore dans des camps de réinstallation, incapables ou effrayées de rentrer chez elles. A moins qu'ils ne puissent retourner dans leur
leurs terres ancestrales, leurs sociétés et leur mode de vie uniques seront détruits et nombre d'entre eux mourront.

Botswana - Bushmen ghanzi
Les Bushmen autour de la ville de Ghanzi servaient d'éleveurs de bétail aux agriculteurs afrikaans depuis le début du 20e siècle. Ils travaillaient dans des champs en grande partie non clôturés. Il y avait encore des avantages pour les Bushmen, car le gibier était encore assez abondant, tout en profitant des avantages indirects du lait, de l'argent et même de la vache occasionnelle qui mourrait naturellement.

Peuple San au Botswana

Tout cela a changé de manière significative, grâce au Marché commun européen, qui, dans sa sagesse, offrait un prix très élevé pour le bœuf du Botswana tant qu'il instituait des mesures majeures de contrôle des maladies pour éliminer la fièvre aphteuse, l'anthrax et quelques autres maladies endémiques. Il en a résulté une vaste opération de clôture de contrôle du gibier pour séparer le bétail de la « faune infestée de maladies ». Des étendues non clôturées avec des niveaux modérés de faune sont devenues clôturées sur des terres avec une baisse catastrophique du nombre de gibiers en raison d'une réduction des routes de migration des troupeaux pour faire face à la sécheresse.

Le Marché commun (plus tard la Communauté économique européenne) était heureux et payait les prix massivement gonflés, tandis que la chasse au gibier de subsistance perdait tout son sens. La monoculture du bétail a détruit davantage les ressources végétales des bushmen, affectant gravement leur mode de vie traditionnel de chasseurs-cueilleurs.


Afrique du Sud - Bushmen Khomani
Ces Bushmen de la région du parc national du Kalahari Gemsbok (maintenant le parc transfrontalier de Kgalagadi) ont été éjectés de la réserve entre 1931, lors de sa formation, et 1973 lorsque les derniers ont finalement été expulsés. Ils avaient initialement été autorisés pendant cette période à évaluer et à travailler de manière limitée au sein de la réserve, mais ont finalement été retirés par la direction.

Peuple San à Cape Town, SA

Malgré de nombreuses tentatives pour accéder à leurs zones de chasse traditionnelles, l'entrée a été refusée au motif qu'ils deviendraient un problème de mendicité auprès des touristes. Ceci malgré l'argument valable selon lequel la grande région sud-ouest demandée était interdite aux visiteurs de la réserve et ne devrait donc pas présenter de difficultés. Ils sont restés un petit groupe appauvri s'intégrant en grande partie au sein des communautés métissées qui se sont développées le long des franges de la réserve, travaillant dans la mesure du possible pour les agriculteurs locaux.

Un groupe de bushmen adhérant encore partiellement à leur vie traditionnelle et à leur structure familiale, sous leur chef Dawid Kruiper a finalement réussi en 1999 lorsque 40 000 hectares de terres à côté du parc Kgalagadi ont été achetés par le gouvernement aux agriculteurs locaux et rendus aux Khomani communauté. En 2001, il a été convenu que 25 000 hectares supplémentaires du parc Kalahari Gemsbok devaient leur être restitués pour une utilisation gérée mais pas pour la résidence.

Kgalagadi Transfrontier Park San (Bushmen) et son fils

La tension entre les bushmen traditionnels et occidentalisés a conduit à diverses luttes de pouvoir, mais certains des bushmen continuent de chasser et de cueillir occasionnellement. De plus, le lodge de luxe !Xaus appartenant à la communauté a récemment ouvert ses portes dans la partie la plus au sud-ouest du parc Kgalagadi.

Folklore San
Création des premiers Bushmen
Comme les Bushmen vivaient dans une région très sèche, l'eau a pour eux un pouvoir très magique qui pourrait les faire revivre. Dans la légende de la création Mantis apparaît et le monde entier est encore recouvert d'eau. Une abeille (symbole de la sagesse) porte Mantis sur les eaux turbulentes de l'océan. L'abeille cependant, est devenue très fatiguée et a volé de plus en plus bas. Il cherchait une terre solide pour faire son décent, mais il ne faisait que se fatiguer de plus en plus. Mais ensuite, il a vu une fleur dériver sur l'eau. Il déposa la Mante dans la fleur et en lui la semence du premier humain. L'abeille s'est noyée mais quand le soleil s'est levé, Mantis s'est réveillée et de la graine que l'abeille avait laissée, le premier humain est né.

Mantis et sa famille
Les bushmen ne considèrent pas la Mantis comme un dieu mais plutôt comme un superbe. Ils ne sont pas la seule civilisation à avoir cette croyance et d'autres tribus africaines la considèrent comme un Dieu. Même les Grecs croyaient qu'il avait des pouvoirs divins et magiques. Mantis est un mot grec signifiant divin, ou devin. Partout dans le monde, de nombreuses légendes sont racontées sur cette créature magique. Pour les Bushmen, il est cependant un « Bushman de rêve ». Il est très humain. De nombreuses peintures des bushmen représentent un Bushman à tête de Mante.

Mantis a aussi une grande famille. Sa femme est Dassie (rock hyrax). Son fils est aussi une Mante et il a aussi une fille adoptive, Porcupine. Son vrai père est le monstre maléfique appelé le Dévoreur de tout dont elle a trop peur. Porcupine est marié à une créature qui fait partie de l'arc-en-ciel, appelée Kwammanga. Ils ont deux fils, Mongoose ou Ichneumon puis Kwammanga, après son père. Mantis a aussi une sœur, Blue Crane qu'il aime beaucoup.


Les babouins
Il y a longtemps, les babouins étaient de petites personnes comme les Bushmen, mais ils étaient très espiègles. Ils adoraient créer des ennuis. Un jour, Cagn envoya son con Cogaz chercher des bâtons qu'ils pourraient utiliser pour fabriquer des arcs. Quand les petites gens l'ont vu, ils ont commencé à danser autour du garçon en criant : « Ton père pense qu'il est intelligent et veut faire des arcs pour nous tuer, maintenant nous allons te tuer ! Ils firent ce qu'ils disaient et le corps de Cogaz fut pendu à un arbre. Le petit peuple dansa encore et chanta : « Cagn pense qu'il est intelligent !

Puis Cagn se réveilla de son sommeil. Il avait le sentiment que quelque chose n'allait pas, alors il a demandé à sa femme Coti de lui apporter ses charmes. Il réfléchissait et réfléchissait. Puis ça lui est venu. Il réalisa ce que les petites gens avaient fait à son fils. Il partit aussitôt à la recherche de son fils. Quand les petites gens l'ont vu venir, ils ont commencé à chanter une autre chanson.
Une petite fille assise à proximité a dit à Cagn qu'ils chantaient autre chose avant qu'il ne vienne. Il leur a ordonné de chanter ce que la fille avait entendu auparavant. Quand il a entendu cela, il leur a ordonné de rester où ils sont jusqu'à ce qu'il revienne. Il revint avec un panier plein de piquets. Pendant qu'ils dansaient, il enfonça une cheville dans chacun de leurs derrières. Ils ont fui dans les montagnes parce qu'ils avaient maintenant des queues et ils ont commencé à vivre avec des animaux. Cagn a ensuite grimpé dans l'arbre et a utilisé sa magie pour ressusciter son fils.

Comment Mantis a volé le feu d'Autruche
Mantis a également donné le feu aux Bushmen. Avant cela, les gens mangeaient leur nourriture comme tous les autres prédateurs, crue. Ils n'avaient pas non plus de lumière la nuit et étaient entourés d'obscurité. Mantis a remarqué que la nourriture d'Autruche sentait toujours très bon et a décidé d'observer ce qu'il faisait à sa nourriture. Alors qu'il se rapprochait un jour, il vit Autruche prendre du feu sous son aile et y tremper sa nourriture. Après avoir mangé, il rangeait le feu sous son aile.

Mantis savait qu'Autruche ne lui donnerait pas le feu, alors il a planifié un tour sur Autruche pour lui voler le feu. Un jour, il appela Autruche et lui montra un arbre portant de délicieuses prunes. Alors qu'Autrich commençait à manger, Mantis lui a crié que les meilleurs étaient à ce sommet. L'autruche a sauté de plus en plus haut et dès qu'il a ouvert ses ailes, Mantis lui a volé le feu et s'est enfui. L'autruche avait très honte de cela et depuis ce jour a gardé ses ailes collées à ses côtés et ne volera jamais.

L'arc-en-ciel
Rain était autrefois une belle femme qui vivait dans le ciel. Elle portait un arc-en-ciel autour de sa taille et elle était mariée au créateur de la terre. Ils ont eu trois filles. Quand la fille aînée a grandi, elle a demandé à sa mère de descendre sur terre. Sa mère lui a donné la permission mais dès qu'elle est descendue, elle s'est mariée avec un chasseur. Pendant son absence, Rain a eu un autre enfant. Cette fois un garçon qu'elle appela Son-eib. Quand il fut assez vieux, ses sœurs demandèrent à Rain si elles pouvaient toutes descendre pour voir le monde. De peur de tous les perdre, Rain ne voulait pas qu'ils partent. Mais alors un ami Wolf qui aimait les deux filles a dit qu'il les accompagnerait et s'occuperait d'elles. Le père a cru à cette méchante bête et a donné sa permission.


Grade 5 - Terme 1 : Chasseurs-cueilleurs et éleveurs en Afrique australe

Vous avez peut-être l'impression qu'il n'y a plus de chasseurs-cueilleurs vivant aujourd'hui. Mais il y a! Partout dans le monde, dans tous les pays du Brésil à l'Australie, vous trouverez encore des gens vivant en tant que chasseurs-cueilleurs. Ce mode de vie est vieux de plusieurs centaines de milliers d'années. Imagine ça! Vivre exactement de la même manière que quelqu'un à l'époque où le feu a été découvert pour la première fois.

Les chasseurs-cueilleurs d'Afrique australe sont des peuples connus sous le nom de San et Khoi-Khoi. Les archéologues ont estimé que les chasseurs-cueilleurs existent en Afrique australe depuis environ 11 000 ans. Le nom 'San' vient du mot Khoi-Khoi 'Saan', qui signifie 'personnes qui cueillent de la nourriture sauvage' ou 'personnes sans bétail'. En Afrique du Sud, nous utilisons le nom « San » pour décrire les peuples autochtones d'Afrique australe qui vivaient ou vivaient de la chasse et de la cueillette.

Saviez-vous que les colons européens avaient de nombreux noms pour les chasseurs-cueilleurs ? Ceux-ci comprenaient Bosjesman, Soaqua, Bushmen, 'Sarwa' ou 'Basarwa', et 'Twa'.

Chasseurs-cueilleurs du monde entier

Aborigènes Source de l'image

Grâce à la recherche archéologique et à l'histoire orale ou au récit des San, nous savons qu'il y avait beaucoup de groupes San vivant dans le sud du Kalahari. Les archéologues pensent que les San étaient les descendants de l'homo sapiens originel qui avait vécu en Afrique du Sud pendant au moins 150 000 ans. Ce doit être un très long et grand arbre généalogique !

Aujourd'hui, nous voyons encore des preuves de pratiques culturelles utilisées par les chasseurs-cueilleurs d'Afrique australe. Des exemples sont la fabrication de perles de coquille d'œuf d'autruche, d'ornements de coquillage, l'arc et la flèche et l'art rupestre.

La vie des San change à jamais : l'arrivée des Européens

Lorsque les Européens sont arrivés au Cap de Bonne-Espérance en 1652, ils ont apporté des armes de pointe et de nouvelles maladies. Les maladies européennes, telles que la variole, ont causé la mort de milliers de San et de Khoi au cours des XVIIIe et XIXe siècles. Avec leur armement de pointe, les Européens ont également pu chasser les Khoi et les San de leurs terres. À cause de cela, de nombreux San sud-africains sont morts de maladie ou ont été contraints de rejoindre d'autres clans pour survivre.

Homme de la tribu Khoikhoi d'Afrique du Sud Source de l'image

Dans cette section, nous apprendrons tout sur la vie des San. Nous examinerons les éléments suivants :

  1. Qui sont les San ?
  2. Communauté San et croyances
  3. Coutumes et religion San
  4. Nourriture San
  5. Vêtements San
  6. Médecine San
  7. Art rupestre de San.

Qui sont les San ?

Lorsque les Européens sont venus en Afrique, ils pensaient que les peuples indigènes étaient très primitifs. Comme ils avaient tort ! Les Européens ne savaient pas à quel point les San étaient intelligents ! Même si les San utilisaient la technologie de l'âge de pierre, ces chasseurs-cueilleurs étaient très habiles.

Les San étaient capables de suivre les saisons et de savoir où pousseraient les plantes alimentaires, en veillant à ne pas cueillir trop de plantes et à ne pas endommager l'environnement. Ils devaient également suivre la migration des antilopes pour la chasse afin de s'assurer qu'elles n'auraient jamais faim, et connaître les différents endroits pour puiser de l'eau afin qu'elles n'aient pas soif. Si quelqu'un tombait malade, il saurait également quelles plantes utiliser comme médicament.

San Bushmen Image Source

In the San society, the women would go out and pick the plants and herbs for food, and the men would hunt and go fishing. They would only hunt what they could eat, never hunting for sport. When an antelope was killed, they would use every part of the animal, so that nothing went to waste. This was because they respected the animal for sacrificing its life so that they could eat it. Because the San were always moving, they lived either in caves, camped out in the open or made their homes out of materials that were easily available such as long grass, thin branches and rocks.

To create their paintings the San used brushes and paint. Brushes were made using either feathers or animal hair and thin reeds. We can identify what they used by the brushstrokes that can be seen in the paint. The paint was made by mixing pigment with whatever was available, be it eggs, animal blood, water or saliva. Often they would use animal blood or special herbs to make the magic of the art more powerful. The most popular and common shade of paint used by rock artists was made of red ochre pigment, which was easy to obtain, being mined in Swaziland. Yellow ochre was also easy to find and was often used. White paint came in three different shades and researchers believe this was made from different shades of white clay or from bird poop. Black paint came from charcoal and manganese oxide.

Image_rock Image source

There are many different shades and colours but black, brown, red, yellow and white were more easily available to the average San rock artist. Etchings of images were also very common. The artist would scrape and chip out pieces of rock from the greater surface and create beautiful art. They would use pieces of rock and sharpened sticks to create images. It is difficult for archaeologists to say exactly when any particular rock art was made because the art does not change very much with age and because most of the art is in caves, protected from being damaged by wind, rain or anything else.

The Linton Panel

The Linton Panel is one of the most famous pieces of rock art made by the San. This was found in a cave on a farm called Linton in the Eastern Cape, but has since been moved to the South African Museum in Cape Town. It is thought that the painting shows a San figure gaining great power from his main god. The San were said to use the power from the main god to benefit their community, for example, healing the sick and creating unity. The San believed that their art had special powers. When South Africa became a democracy in 1994, a new Coat of Arms was created. In the Coat of Arms, we see the San figure from the Linton Panel, which was used to assume the same power from the rock art to create ‘unity from diversity’. This is represented as two figures greeting one another.

The'Linton panel' Image source

The Khoi Khoi - Herders of Southern Africa

The San were not the only inhabitants of Southern Africa before the European settlers arrived. The Khoi-Khoi were a group of people who also inhabited Southern Africa. The name Khoi-Khoi means ‘people of people’ or ‘real people’ and they were also hunter gatherers, BUT there was one very big difference. They were herders too! They would herd livestock such as cattle. Having livestock was a symbol of wealth for the Khoi Khoi, especially cattle, as cattle were prized and would only be slaughtered for celebrations. Instead of having a bank account with money in it the Khoi Khoi had their cattle. The Khoi-Khoi also used their oxen to carry loads and to ride. Other livestock, such as goats and sheep, were more frequently slaughtered for their meat and fat, but would also provide milk for the tribe.

To ensure that the Khoi-Khoi livestock always had enough grazing land, the Khoi-Khoi would move from place to place to give the land a chance to regenerate.

They also gathered their food and needed to ensure that there was always enough to last for a long time. As the Khoi- Khoi were nomadic, their houses had to be easy to take down and put up, so they used young trees called saplings to build basic dome-like structures and covered them with woven reed mats. These mats were well-suited for covering the structures because in hot weather they would provide shade and allow air to flow in the gaps between the reeds. When it rained the reeds would swell up and prevent water from entering the structure. This meant that they were able to keep cool in hot weather and dry and warm in cold weather. For extra insulation in those cold winter months, the Khoi-Khoi would often put sheep and goat skins against the walls just as we use synthetic insulation in our houses today. In the Khoi- Khoi community, there were approximately 100 people in each village.

Khoi bartering © NLSA Image source

Unlike the San the Khoi Khoi had a hierarchical society structure. There was a chief, headman, elders, servants and other members in the village that had specific hierarchical positions based on how much cattle they owned. The wealthier members of the community would gain importance by donating cattle to be slaughtered for community celebrations such as weddings and funerals. The chief would be responsible for maintaining harmony and making decisions in the community. He would own the most cattle and was the wealthiest man in the community. The role of chief would be passed on to his eldest son when he died, thus all the chiefs would be from the same family.

The Khoi-Khoi were very good at craftwork. They made clothing, bags and blankets from animal skins. They also made pottery with pointed bases and handles that strapped easily to the backs of oxen or to their shelters. They used the reeds for making mats for their houses and sleeping mats. The Khoi-Khoi were also very skilled at making weapons. They made spears with hardened points of iron that they gained from trading with neighbouring tribes or European settlers. After any celebration or successful hunt, the meat would be shared in the community.The best pieces of meat would go to the wealthiest members of the tribe. In this way, the Khoi- Khoi looked after one another.

Historical evidence, for example rock paintings, show that the San people lived in the Kalahari, a vast desert that stretches over South Africa, Botswana and Namibia, from about 25 000 BC. The San are believed to be the original human inhabitants of Southern Africa and are the oldest culture in the world The San people survived in small numbers in the Kalahari Desert, as well as settling along the coast. Historical evidence found in coastal caves indicates that the San people were accomplished fishermen. The San people are often referred to as „Bushmen‟ but this is sometimes viewed as an offensive term and is therefore not used. They are physically quite small and have a unique “click” language. They used various skills to survive in the harshest of conditions.

The San were hunter-gatherers and lived off the land by mainly hunting for wild game and gathering plants. Hunter-gatherers are „nomads‟ (people who do not live permanently in an area). The San people moved depending on the migration patterns of the animals that they hunted as well as in search of water. The San went on the move in search of food, if weather conditions changed and would leave a place if someone has died or if there had been a serious misfortune there. The San would not return to the place until the grave or event had been forgotten by all.

The San lived in the „Stone Age’ period which meant they did not use metal, but their weapons and tools were made of wood, stones and bones. The San invented their own type of bow and arrow, which was very effective for hunting antelope and buffalo. They used handbows with arrows dipped in poison. The poison was made from snake venom, plants and beetle larvae. They would dip their spears into this poison. Before going to hunt, the San would conduct a religious ceremony to prepare themselves. This has been recorded in their rock art. The San were excellent trackers and hunters and could follow the ‘spoor’ (tracks) of an animal across any type of terrain. They could identify the spoor of a wounded animal and track it down. They understood the habits of wild animals. They also set traps for animals, near places where animals come to drink water, for example. The poison would take a while to sedate the animal, which meant that the San would often have to track the injured animal for days. They would offer thanks to the animal‟s spirit after it was killed.

The San ate the animals that they hunted and the fruit and seeds that they gathered. They also ate insects, such as beetles, caterpillars, moths, butterflies and termites. Wild honey was a favourite delicacy.

Due to the San‟s nomadic lifestyle, they did not build permanent settlements. Instead, they stayed in rock shelters and/or open camps near waterholes. The shelters were made from materials that they found around them, for example thin branches, grasses and rocks. The women were in charge of building the shelters. A shelter could be erected in less than an hour. Huts were usually built in a circular arrangement around a central fireplace. Due to their nomadic lifestyle, the San did not keep domesticated animals, nor did they farm crops. They did not make pottery, but instead used ostrich egg-shells for storing and holding liquids. These ostrich egg-shells were placed underground to keep the liquids cool. Plant Medicine Women would collect different herbs and bulbs for use in the preparation of medicine. Often San men would chew on „Hoodia Gordonii‟ on long hunting trips. This bitter plant would suppress their appetite for 24 hours, so they were not hungry. Recently, this plant has been used in modern day medicine to help cure obesity.

Marriage and Children

The San men and women married very young, the women usually at the age of 7-9 years and boys at about 14 years old. The majority of the marriages were „monogamous’(one partner) however the San do practise „polygamy’ (more than one partner). In most tribes, hunting was regarded as extremely important in finding a wife. A hunter would hunt a large animal and the best pieces of the meat would go the daughter‟s parents. If the parents accepted the meat, then the hunter was allowed to marry their daughter. Sometimes San marriages were arranged by parents.

Most San wore very little clothing. Men usually wore a small piece of animal skin between their legs, which was tied in the front, around their loins. The women wore a small piece of skin in the front, decorated with beads. They seldom wore anything covering their shoulders, except in cold weather. Both men and women wore ornaments such as necklaces, bracelets, earrings and hair ornaments. Necklaces were made from small berries, beads, ostrich shells, bones, teeth and animal claws.

The San believed in „Kaggen’, the creator of many things. Kaggen translates to ‘mantis’ which is why the San respected the Preying Mantis.

Example of a San Folklore The Sun, Moon and the Stars

A young woman waited for the hunters to return every night. When it grew dark she threw white ash into the night sky. This became the Milky Way and guided the hunters‟ home. The moon is believed to be the old shoe of ‘Mantis’. Mantis placed it in the night sky to guide him. The sun was very jealous of the moon and started to cut off pieces of the moon, bit by bit. The moon begged the sun to stop and go away. Soon after, the moon started growing and the whole process started again. The San people believed in one powerful God, although they also believed in other, minor Gods. Offerings were made to the dead ancestors. Some groups also worshipped the moon. They believed that after death, the soul went to God‟s house in the sky.

Music and Dance

The San made musical instruments and were skilful musicians. Dancing rituals, such as a healing or rain dance were done. These dances are often shown in the rock art. The San often went into trances during these dances.

Rock art is a term used to describe paintings or engravings on rocks or in caves. There is evidence of thousands of rock paintings all over southern Africa. The majority of this rock art was done by the San people. South African rock art was only discovered about 350 years ago and is found in rocky areas of KwaZulu-Natal, the Eastern and Western Cape. Rock paintings are found in caves and rock shelters, whereas rock engravings occur in rocky outcrops, riverbeds or on flat rocks in the veld. In rock engravings, animals are more common than human figures. The Eland (an antelope species) is often seen in rock art The San rock art depicts the religious beliefs and practises of the time. The rock paintings provide us with insight into the lives of the San people. The San would draw the art in a trance-like state. This trance-like state was brought about through medicine, dancing and drumming. It was a way in which the artist could connect with their ancestors and the spiritual world.The San used brushes made from animal hair or bird feathers for painting.For engraving, the San used hard, sharp objects, for example spears orsharp stones. The San would paint with red, brown and yellow pigments.White was made from white clay or bird droppings, black from manganese minerals and charcoal. Blue and green were never used. The blood of an Eland was often mixed with the pigments. Rock art often depicts human figures with long sticks and animals galloping or leaping.

The San People Today

The San people are a peaceful and friendly people who have lived in harmony with nature for at least 20 000 years. The San had their lands invaded by cattle herding tribes (the Khoikhoi) from around 1 500 years ago, as well as by many colonists (white people) who tried to take over their land. The conflict between the Khoikhoi and the San led to the San leaving certain areas to continue their way of life in mountainous and desert areas. Some even joined the Khoikhoi tribes Today the San are found in the North-western Cape, the Kalahari, Namibia and Botswana. They are less nomadic than their ancestors. Many San have changed their old ways of life and have adopted a more modern way of living, as they were unable to continue as huntergatherers, because they could not roam freely. The total population of the San people is estimated at 95 000 today, of which only 3000 follow their traditional ways of hunter-gathering. In South Africa, most of the San people have had their land rights recognised, but San tribes in other places have not. The term „Khoisan‟ refers to both the San and Khoikhoi people. The picture of Khoisan people appears these days on the South African Coat of Arms. The logo on the Coat of Arms means ‘diverse people unite’ and the Khoisan people in the logo represents channelling power to benefit all people in South Africa. The figures in the Coat of Arms come from the Linton Panel, a famous piece of rock art which is now found in the South African Museum in Cape Town. It is one of the best preserved pieces of rock art. The painting shows people capturing a power which the San used to heal the sick and to benefit the community.


San rock art - History

A history of San Peoples of South Africa

Introduction to names of indigenous peoples

The word San comes from the Khoekhoe language. It is not clear what it means probably it refers to people without cattle or people who forage for their food. It is generally applied to the hunting and gathering peoples of southern Africa who are descended from the original humans in this region of Africa.

The term San came into use along with the word Khoesan in the late 1920s and 1930s. The terms were coined by Leonhard Schulze and promoted in the English speaking world by Isaac Schapera.

Previously San people had been referred to by different names: Soaqua (also a Khoe word), Bosjesmanne, Bushmen, Basarwa, Batwa, Abathwa, Baroa and so forth. San people had names for themselves, such as |Xam-ka-!e (the Karoo San), N||n‡e (southern Kalahari San), ||Xegwi (North Drakensberg San), etc. In the N|u language, spoken by the N||n‡e people, the word for San hunter-gatherers is Sasi. This word may have had the same origin as the word San, but it also refers to the sacred eland antelope.

The Khoekhoe identifies various peoples who speak languages from the western branch of the Khoe language family. Typically Khoekhoen (plural form) were cattle and sheep herders, at least for the last 2 500 years. Some San peoples spoke the same language as the Khoekhoen, these include many ‡Khomani and other historical San groups and the Hai||om of the Etosha region. The term Khoe-San was coined by Schulze to capture the group of peoples in the region all of whom spoke aboriginal languages with clicks in them.

There are three major language families under the Khoe-San language stock: Ju languages, Khoe languages, and !Ui-Taa languages. Ju languages include: Ju|&rsquohoansi, !Xun and !Kung. Khoe languages include: Khoekhoegowab, Khwedam, ||Anikhwedam, |Gui, ||Gana, Naro and others. The only surviving Taa language is !Xóõ. The !Ui languages of South Africa are almost extinct. There are ten fluent speakers of N|u left, the last of the !Ui languages.

Hunter-gatherers spoke languages from all three families, whereas herding only became an economic practice amongst Khoekhoe speakers.

Today there are about 100 000 San people, speaking 35 Khoe-San languages across southern Africa including the non-San Hadzabe hunter-gatherers in Tanzania. Very few San people are able to live by hunting and gathering these days. Most work as farm labourers, live unemployed in marginal settlements, work in their own income generation projects, several groups run nature conservancies, some still hunt and gatherers, others have no income source other than small pensions from the state.

Some groups in South Africa have rediscovered their suppressed indigenous identity and choose to call themselves Khoesan. The Working Group of Indigenous Minorities in Southern Africa (WIMSA), a council of San leadership has rejected this term as it continues to put them in a subordinate position. They have recommended to researchers and scientists that their gene type and language stock be referred to as Khoe-San, that their peoples be collectively known as San, and that people can learn more about the names of the different ethnic groups and languages within the San peoples.

Ancient Pre-History

The San and the Khoekhoe peoples are aboriginal to southern Africa. This means the San and Khoekhoe are descendants of the first people who ever lived here, before black or white people migrated into the region.

Archaeologists tend to agree that the San are the descendants of the original Homo sapiens (modern day man) who occupied South Africa for at least 150 000 years. Geneticists say that the oldest gene pattern amongst modern humans is that of the Khoe-San. It dates back to about 80 000 years ago. All other peoples on the planet, Europeans, Black Africans, Asians, North and South Americans, Australians are all descendants from this original gene type. The only possible exception is that of the Hadzabe hunter-gatherers of Tanzania who split off very early from the Khoe-San.

From about 25 000 years ago, there is evidence of cultural practices that were still being followed until recently by southern African hunter-gatherers – such as the making of ostrich eggshell beads, shell ornaments, the bow and arrow and rock art. This jump in culture is possibly linked to rapid changes in the ability of the human brain and body structure to cope with complex language production.

The migration of homo sapiens out of Africa took place from about 40 000 years ago, coinciding with the possible acceleration of our language skills. Each group of people who left Africa took with them new language families. At that time all humans were hunters and gatherers.

There is a debate between palaeontologists and linguists about when humans developed to the point that our ancestors were able to pronounce more sounds and with rapid brain development we were able to move into more abstract thought, as represented in our tools and art forms. This is when we start to see the spread of rock art in Southern Africa.

Khoe-San peoples and their descendants were hunter-gatherers until the ancestors of the Khoekhoe acquired domesticated animal stock some where prior to 2 500 years ago. The Khoekhoe seem to have migrated into South Africa about 2000 years ago either from Namibia or Botswana, bringing with them sheep herding culture, and different social organisation than that common amongst hunter-gatherers. Typically, hunter-gatherer groups were small, without complex political leadership or any military capacity.

There have been three major waves of genetic, cultural and technological immigration into South Africa: Khoekhoe herders, Bantu speaking agro-pastoralists, and European colonial agro-pastoralists. Each group brought major changes to the lives of the San peoples.

As noted above, the Khoekhoe migrated into the country about 2 500 – 2000 years ago, occupying coastal areas, the southern Cape, and the major rivers, such as the Orange River (called !Garib). They may have made friends with the San hunters in some cases, but the San also appear to have withdrawn to the mountains and deserts of South Africa.

In the !Garib River area archaeologists believe that the San were friends with Einikhoe (possibly from the N|u word Kx&rsquoain, river, drink. Kx&rsquoainikhoen). Later, after European occupation of the Cape, there was conflict with neighbouring peoples. This included violence between San groups and others such as the Namakhoe, !Orakhoe, Oorlams and Griquas. The San at this time were driven further out of the river areas into remoter areas with less water.

The first Bantu-speaking agriculturalists moved into South Africa about 1 800 years ago, with the major migration of agro-pastoralists happening about 800 years ago. The term Bantu developed negative connotations during apartheid. The term is used here to identify a sub branch of the Niger-Congo language family. Over the following centuries, there was extensive interaction between the San and the various Khoe and Bantu-speaking immigrants. South Africa&rsquos dominant cultures and languages are all shaped by this contact. Genetically many South Africans have DNA that demonstrates intermarriage with aboriginal peoples. Culturally, some Coloured, Griqua, Zulu, Swati and Xhosa South Africans still identify with their aboriginal Khoe-San roots.

Europeans arrived at the Cape of Good Hope from 1652 onwards. Their impact was devastating: bringing colonisation, armed conflict, land seizures and new diseases. Khoe and San peoples did not have antibodies to the European diseases such as small pox, and many thousands died during epidemics in the 18th and 19th centuries. During the 17th and 18th centuries European settlers were permitted to hunt San as if they were animals. Europeans Christians did not believe that Black people had souls until the 19th century. Most South African San either perished during the protracted genocide or were forcibly assimilated into other cultures.

The San of the Southern Kalahari

At the time of contact with Europe, South Africa was populated by San people who spoke languages from the Southern Khoesan language family, almost all of these from a single sub-branch known as !Ui or !Kwi. It was these !Ui speaking groups who appear to have been the original occupants of the southern Kalahari and Karoo deserts. The !Ui languages do not appear anywhere else in southern Africa, so we assume that they developed only in South Africa. At this stage it is impossible to give an accurate date for their development, but it would be reasonable to say there is at least a 10 000 year gap between !Ui languages and the other families, Ju and Khoe. However, it may emerge that this split was even earlier, perhaps 40 000 or 50 000 years ago.

There is a notably gap in development between the !Ui languages and the Taa languages which suggests there were waves of population dispersal from south to north prior to the arrival of the Khoekhoe. There is still a close relationship between the N|u language of the Kalahari and other !Ui languages such as |Xam south of the river, and ||Xegwi from the Drakensburg. This suggests that the !Ui family spread out slowly and later than the Taa family migration.

!Ui languages are all extinct now, but according to the records of Europeans they included: |Xam (Karoo San, by far the largest), N|u (also called ‡Khomani and ||Ng) of Gordonia / Postmasburg), ||Xegwi (Northern Drakensberg), !Khuai-Seroa (Western Drakensberg), !Gã!ne (Southern Drakensberg), ‡Unkue, ||Kx&rsquoau and ||U||e, all of the Western Free State, eastern Northern Cape area. There were languages north of N|u, in the Kalahari desert. These included |&rsquoAuo, K&rsquou|haasi, &ldquoSesarwa&rdquo, which are normally considered to be !Ui but may be closer to Taa languages further north.

Twentieth century history:

The San in Gordonia (Siyanda) District

The southern Kalahari, a desert region with no surface water stretching some 300 km north of the Orange River, remained relatively out of reach of settlers until the 19th century. From the 1860s onwards Baster (mixed race) and Coloured settlers moved into the San territory. There were also !Gorakhoe (Koranas) along the Orange River with whom the San probably had some interaction during the preceding century or two. The Einiqua (Kx&rsquoainikhoen) had also probably had some contact with these San groups for several centuries but were dispersed by the mid 19th century.

Many San groups were displaced during this period of internal colonisation. Demographics changed even more rapidly in 1904 when there was an invasion of Nama rebels fleeing the Nama-German war in Namibia.

Between 1904 and 1908 the German imperial army waged wars and committed genocide against a number of Namibian peoples including the Herero, the Nama and various San groups. The Nama-German conflict was intense and spilled over into South Africa where there were pitched battles in the southern Kalahari. It had two significant impacts. It displaced all surviving San peoples in the area and tossed different ethnic groups together. It also triggered a reaction by South African colonial authorities to occupy and &lsquotame&rsquo this frontier. Land was given to European settlers who dispossessed the hunter-gatherers, as well as displacing many of the Nama, Baster and Coloured agro-pastoralists.

According to San oral history and archival research there were a number of San groups living in the southern Kalahari. The largest population referred to themselves as N||n‡e (Home People) or Sasi (a general term for Bushmen / San) and were speakers of N|u, a !Ui language variety. In 1911 and 1936 European researchers identified the dominant San group in the southern Kalahari as the ‡Khomani. Neighbouring San groups included the |&rsquoAuni and Khatea who spoke related !Ui varieties. They were joined by the N|amani and ‡Hanaseb, San who were probably driven south from Namibia and speaking Khoekhoegowab.

In the 1920s, the southern Kalahari San were in crisis due to the alienation of land, severe restrictions to their mobility in a fragile desert ecosystem and the famine caused by settler over-hunting. After some debate in Parliament about whether and how to protect the San, in 1931 the Government declared a National Park on their traditional territory between the ‡Nosob and Au !ab rivers in the northern end of Gordonia District. National Parks Board and the lobby of settler farmers were able to divert the intentions of the Minister of Home Affairs, and eventually the Parliament declared the Park without any special guarantees for the San people. The situation of the San remained vulnerable for the following decades until the final expulsion of the last families.

In 1936, a local entrepreneur and philanthropist, Donald Bain, took seventy San individuals out of the Park to participate in the British Empire Exhibition in Johannesburg. His aim was to draw attention to their predicament in the face of the declaration of the National park. Those San who left the Park to go to Johannesburg were never allowed to return and their possessions were burned. In 1937 the new warden brought San and other ethnic labourers to work in the Park. The majority of the San labourers were ‡Hanaseb and N|amani who had been casual users of the area prior to proclamation.

During the 1940s, the San still living in the Park as labourers were allowed to hunt and gather there as well as assist with conservation and tracking. All other San were driven out to work as cheap labour on local farms. During apartheid the San who remained in the Park experienced increasing degradation and humiliation. When they resisted, the warden expelled them in 1972.

Owing to dispossession and diaspora, almost all of the San ceased to use their ancestral languages and switched to Afrikaans and Nama (Khoekhoegowab), the common language of the southern Kalahari. In 1973, the world&rsquos leading linguist working on Southern San languages, Professor Anthony Traill, interviewed |Okosi Koper who was living at Nossob Camp in the Park. She claimed to be the last speaker of N|uhci [i.e. N|u]. This was evidently not the case as there were dozens of other N|u speakers in the area.

In 1991, the core surviving ‡Hanaseb San group, led by the patriarch !Gam!gaub Regopstaan Kruiper, came to settle at the tourist resort of Kagga Kamma near Ceres in the Western Cape. In 1995, they came into contact with a human rights lawyer, Roger Chennells, who explained the new land laws that gave them the right to restitution for the losses they had experienced since 1913.

A land claim was launched with the help of the South African San Institute (SASI) that was successful in 1999. 40 000 hectares of land outside the National Park has been given to the San. A further 25 000 hectares inside the Park was returned to the ‡Khomani San in 2002. The amalgam of different people of San ancestry adopted the name ‡Khomani to represent the identity of their newly re-united community.

Regopstaan Kruiper&rsquos son Dawid, the current ‡Khomani traditional leader, asked that SASI help locate his dispossessed people and any who might still know the ancestral language. By this time Dawid and his community had completely associated themselves with the ‡Khomani ethnic identity, though archival research makes it clear that both his father and grandfather identified themselves as ‡Hanaseb (Kruiper).

The first surviving N|u speaker to resurface was Elsie Vaalbooi, located in February 1997, the second was Anna Kassie in August 1997. There are now 21 living N|u speakers identified though nine have died since the SASI Cultural Resources Auditing project began.

The ‡Khomani San today

The southern Kalahari San community was originally thought to constitute some 50 adults and to be of one ethnic origin, namely ‡Khomani. Through years of community research and outreach over 600 people have been registered on the land claim. It is likely that another one thousand direct descendants are still to be located.

To be San today in Siyanda District means different things to different people in the community. Some people still live in their traditional leather clothing, most dress in western dress like the majority of South Africans. A lot of the young people have very little idea about their heritage. Until the land claim many youth had no idea that they were San. The very old people in the community know pieces of their history and have a lot of traditional knowledge and skills. SASI works together with the ‡Khomani leadership to help young people and old people come together to talk about the past, their history, and learn skills, which can be used to create new types of livelihoods.

Current projects include a tracker-training programme in the Kalahari for young people. Other youth are working on heritage tours, developing cultural products for visiting tourists and their own community. One of the big successes has been the development of the ‡Khomani Sîsen project, a craft project where San youth and adults use natural materials to create beads and artwork. Here again there is a mix of the old and the new.

With the coming of a new and democratic political regime in South Africa since 1994, the scattered members of the ‡Khomani San community of the southern Kalahari find themselves at a cross-roads where they have to try to impress their will on the type of future available to them. One path may involve agricultural economic development but at the cost of their intellectual and cultural heritage. The other, the more difficult path, involves collecting the pieces of a shattered society, empowering those with a knowledge of the hunting and gathering system, and using these resources to rebuild a sense of community and an economic future that rests on an ancient heritage. This latter model of development sees a recycling of traditional knowledge into new opportunities whilst actively engaging in heritage management.

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The San rock art of Southern Africa

San rock art is perhaps the best known of all of Africa&rsquos rock arts. It is also amongst the best understood. For decades researchers believed that the art was simply a record of daily life or a primitive form of hunting magic.

Those were the days of gaze and guess, when it seemed that the longer one gazed at the art, the better ones guess would be as to its meaning. Thankfully those days are gone. By linking specific San beliefs to recurrent features in the art, researchers have been able to crack the code of San rock art.

What has been revealed is one of the most complex and sophisticated of all the world&rsquos symbolic arts.

Far from a general view of life, the art focuses on a particular part of San experience: the spirit world journeys and experiences of San shamans. Thus we see many features from the all important trance dance, the venue in which the shamans gained access to the spirit world. We see dancers with antelope hooves showing that they have taken on antelope power, just as San shamans describe in the Kalahari today. Then, we see shamans climbing up the so-called &lsquothreads of light&rsquo that connect to the sky-world. We see trance flight.

To show their experiences, the artists also used visual metaphors such as showing shamans &lsquounderwater&rsquo and &lsquodead&rsquo. These capture aspects of how it feels to be in trance.

The artists also show their actions in the spirit world, such as their capturing of the rain animal, their activation of potency for use in healing or in fighting off enemies or dangerous forces.

But, the art was far from just a record of spirit journeys. Powerful substances such as eland blood were put into the paints so to make each image a reservoir of potency. As each generation of artists painted or engraved layer upon layer of art on the rock surfaces they were creating potent spiritual places.


San Rock Art

San people have been living in southern Africa since there first were human beings anywhere, maybe about 100,000 years ago. There are more than 14,000 of these paintings in South Africa. Nobody knows when San artists first started making rock art. They are still doing it today.

But we do know about when the San people first got pushed into the Kalahari Desert. That was about 400 AD. So the San rock art from other places in south Africa must be from before 400 AD, and the San rock art from the Kalahari must be from after 400 AD.

San Rock Art – people doing a sacred dance


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